《韩非子》中的管理学：事必躬亲的都不是好领导

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《韩非子》

作    者：韩非 著   王先慎 集解

出版社：上海古籍出版社

出版年：2015年12月版

第

5

则

“术篇”：致虚守静

韩非子的思想基本可概括为“法”“术”“势”并用以强化君主专制中央集权。我准备也从这三个层面来解读这本著作。

本文为“术”篇第一篇。

“术”，也即君人南面之术、帝王御下之术。“术”与“法”都是君主进行专制统治的工具，二者所不同的是，“法”务求天下皆知，是约制群臣的“阳谋”；“术”则务求无人可知，是约制群臣的“阴谋”。

“术者，因任而授官，循名而责实，操杀生之柄，课群臣之能者也。此人主之所执也。法者，宪令著于官府，刑罚必于民心，赏存乎慎法，而罚加乎奸令者也。此臣之所师也。君无术则弊于上，臣无法则乱于下，此不可一无，皆帝王之具也。”（《定法》）

法家的“术治”理论袭自黄老之学。学帝王术，必须通晓《老子》的理论体系。

黄老一派的哲学原理认为，“道”化成了天地万物，也是天地万物运行的根本法则。但宇宙中并不存在一个人格化的上帝来主宰万物的命运，因为“道”是无形的，无意识的，没有爱憎之偏袒，对万物一视同仁，任其变化。万物凡是遵循道而运行的就会发展，违背道而行的就会衰亡，高高在上的“道”不会以所谓仁爱之心进行干预。

同样的，作为统治者，治理国家也应去除个人的好恶之心，让官吏按照法律的规定处理政事，让人民遵循法律的规定自行生活，守法的人自然受到奖赏，违法的人自然受到惩罚。高高在上的君主绝不应擅加干预，打破法律的权威而滥加奖惩。这就叫无为而治。

有些君主听到这里肯定会不以为然：朕不过问政治，难道天天吃喝玩乐吗？那不成了昏君了吗？就不会有大权旁落，最后亡国的危险吗？

老子说，无为而治不是说让你啥也不干啊，而是要你懂得什么事情该干，什么事情不该干。不该干的坚决不干，该干的一样也撒不了手。

王弼说，《老子》其书如果一言以蔽之的话，就是四个字：崇本息末。

对于政治而言，凡是操作性的行政工作，都是末业，都不是君主所应为的。不让你干这些，是因为完全可以由得力的大臣来代劳，从而让你抽出时间和精力做更根本的事务。

对于这一点，韩非子说的很透彻：“事在四方，要在中央。圣人执要，四方来效。虚而待之，彼自以之。四海既藏，道阴见阳。左右既立，开门而当。勿变勿易，与二俱行。行之不已，是谓履理也。”（《扬权》）

政事在地方，要害在中央。圣明君主执掌着要害。四方臣民都会来效劳。并不是说事无巨细都要亲自处理的领导才是好领导。就像清朝的雍正皇帝，在位的13年里只休三天的班，此外的362天每天从早上4点开始批奏折一直批到半夜，活活把自己累死。当领导要学会放权，把最根本的权力、最重要的事务抓在手里，战略性的大方向抓死了，执行的工作放手让手下去自我发挥。

个人认为，作为领导者，要牢牢把握三项工作：决策，人事，立法。

立法是基础性的，出台好的制度，赋予法律足够的权威，保证他不受任何干预的良性运行，才能够使领导者真正从细枝末节的工作中抽身。由此他不必花精力处理一团乱麻的纠纷，不必深陷人情世故，不必为评判手下的执行者们是否称职而头疼。一切按制度规定办事，连同领导者本人在内都不可能超脱于制度规定任意而为。

人事是决定领导者地位稳固与否的重要工作。如何科学合理地评判手底下的人是否具有办事才能，如何根据人们的不同才能合理任用，如何考核评价绩效，如何按规定实施奖励和惩罚，如何激励下属，如何避免大权旁落，防止部下架空自己的领导地位，甚至篡权……

战略决策则是领导者必须乾纲独断的最重要工作。要实现什么样的长远目标、中期目标、当前目标，通过什么渠道、手段，把握何种时机，需要考虑到什么样的意外情况并作出什么样的预案，对事关全局的重要一步如何布置，是否拍板……历朝历代所谓的昏君，多是不具备这项工作能力的领导者。

判断一个领导者是否称职，大多要看这三个方面的工作干的怎么样。

总之，君臣之间，也即领导者和执行者之间，是具有明确的分工的。君贵静，贵柔，守拙，当无为，当持重；臣应动，应刚，尚巧，当有为，当执轻。因此君主能以静制动，以柔克刚，以拙胜巧，以无为而无不为。

为了营造这样一种君臣关系，君主应学会“致虚守静”。

“道者，万物之始，是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待，令名自命也，令事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形，形名参同，君乃无事焉，归之其情。”（《主道》）

黄老的哲学理论中，“道”是没有形态的，所以能以各种形态展现。天地如同一个大风箱，“道”充盈于其中，看似没有实体的存在，实际上无处不在。

君主要学习“道”，保持一种“虚空”的静止状态。

虚空，不是空无一物，而是饱含着化成任何一种形态的可能性；静止不是与世隔离，而是行动的预备状态，随时可能根据需要变化成一种行动，却暂时没有显现出动的端倪。

处于这种状态，就能实现以静制动，以不变应万变。因为一旦虚空被打破，实体形成了，也就固定了，就有了可以被针对的可能；一旦静止状态被打破，动作发出了，就会暴露自己的弱点。

在日本有一种剑道叫“居合”，也即执剑者保持着收刀入鞘的姿势紧盯着对手，绝不轻易拔刀。如果对手先出招，就可以针对他暴露出的弱点，瞬间抽刀予以针对，务求拔刀即必杀。这种战术就是以静制动的实战运用。

君主要维持这种“虚空”状态，就要学会隐藏自己所有的意图和情感。

“故曰：君无见其所欲，君见其所欲，臣自将雕琢；君无见其意，君见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去旧去智，臣乃自备。”（《主道》）

君主突破了“虚空”状态，暴露了自己的意图和情感，那这些就成了他的弱点，从而让臣下有了靶标。君主如果表现出自己的喜好，下属就会拼命迎合；君主表现出自己判断臣下好坏的标准，臣下就会自我粉饰；君主如果自以为智谋良多，高人一等，属下就会溜须拍马。

韩非接连举出了当时发生的有名的臣下迎合君主喜好以篡权的例子：“越王好勇而民多轻死；楚灵王好细腰而国中多饿人；齐桓公妒外而好内，故竖刁自宫以治内；桓公好味，易牙蒸其子首而进之；燕子哙好贤，故子之明不受国。”（《二柄》）

你以为下属是为了什么而拼命迎合领导呢？当然是为了攫取权力和利益。接近手握巨大权力和资源的领导者，必然是有所求的，必然是不可信赖的，必然是对君主有百害而无一利的。这些人在既定的制度之下，通过正常的渠道和手段，不可能满足其攫取权力和利益的野心，于是希望通过非常手段在领导者身上寻找突破口，进行一场豪赌。这些赌徒通常是不计代价，也毫无顾忌的。

所谓“苍蝇不叮无缝的蛋”，君主如果喜怒不形于色，他的蛋壳圆润无比，牢牢地把内容锁在里面，钻营者也就不会有着力点，如此便逼迫他们只好去遵守制度，回到制度框架内去牟利了。

“函掩其迹，匿有端，下不能原；去其智，绝其能，下不能意。”

君主要收敛自己的做事原则和方法，隐藏自己的念头和情感，不要试图刷存在感，不要显摆自己多有能耐。而要处于一个超脱的位置，静静地观察下属做事。如此一来，下属看君主就会觉得高深莫测，没有任何可以讨好的可能，他做事就会战战兢兢，不敢越轨。稍有越轨的企图，君主偶尔装作有意无意地敲打敲打，远比当面叱喝有用的多。

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