“无为而治”不是不作为，是相信老百姓能把自己管理好【老子】No.4

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读书笔记

《老子今注今译》

作    者：陈鼓应

出版社：商务印书馆

出版年：2015年9月

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《老子》的无为而治

Sean的读书笔记

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宇宙论的核心精髓是“道”，它有三个层面的意义：万物本源——自然规律——人生规范。由形而上的宇宙论，推及形而下的人生论，“道”在人世的层面的反映就是“德”，“德”的要求是“自然无为”，实现的原则是致虚守静、崇本息末、以柔克刚，具体的方法是守雌、不争、处下、利物、谦退。

然后，最重要的一步，是把这些原则实践于政治。

真正坐在老子对面听他这些教诲的人，从来都明确地限定在一个阶层里——侯王。

这是一本传授治国之道的帝王书。它阐述的宇宙论与人生论的内容，都在为最后的政治实践做铺垫。

那理想的统治者是什么样子呢？就是圣人，也就是有道者，能够洞悉道之所谓，把握常理，能做到清静无为、崇本息末、以柔克刚的人。

那这样的人具体应怎样管理国家呢？

“圣人处无为之事，行不言之教。”

我们首先来说这个“无为而治”。

无为之治

首先，为什么统治者要无为？

“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”

上天不可能因为同情弱小的食草动物，就让自然法则失效，就让狼不许吃羊了，否则救了一群羊却等于毁了整个大森林。同样，作为帝王也不能有偏私之心，就保持一个高高在上的虚置状态，让百姓按照社会运行规则自行其是，自己发展。不要总是搞东搞西，哪怕出发点是好的，也会对规则本身起到很不好的影响，最终是害了百姓的。

既然如此，那统治者怎样做到无为？

首要的是要能把握“道”，能守“常”，通晓天地运行和人世运转的规律。能做到这一点，就不会自以为是，不会贸然出头。

现实中的每一个领导者，不管官大官小，在自己那一亩三分地总是唯我独尊、目中无人的。我最聪明，其他人都是傻子；我最重要，其他人都得围着我转。我说一句话，底下人立马就得实现；我递一个眼色，底下人就该心领神会，抓紧落实。走路要我先走，开会要我最后进门，最露脸的机会必须让我来……典型的官僚主义。

“是以圣人执一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长。夫唯不争，故天下莫能与之争。”

“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极……朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”

两千五百年前的老子就已经在强调了，官僚主义这一套是很傻的。真正有智慧的人越是身处高位，他的表现越会平易近人，尤其地谦下。专心成就事业，而不要争功劳；诚心培养下属，而不要搞人身依附；主动地把自己放在一个柔弱的处境上，以柔克刚，以静制动，以不争而莫与之争。这就是前一篇我们所强调的那一些原则。

这跟天地对万物“生而不有，为而不恃，长而不宰”是一样的，这就是“玄德”，是“天道之德”，也是人们——尤其是在高位者——为人处世的最高法门。

“圣人常无心，以百姓心为心……圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”

当领导者能够知“道”守“常”，也就没有了主观成见，不以主观意愿厘定是非好坏的标准，破除自我中心去体认百姓的需求，就跟百姓没有隔阂了。

能做到这一点，那就具备了“无为”的资格。

治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德，重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。

儒家很讲究“内圣外王”，其实道家学说又何尝不是如此。孔子说，统治者发乎于仁而克己复礼，那么按照身家国天下的次序递推出去，就会得到“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”老子则说：

“执大象，天下往。往而不害，安平太。”

“道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”

“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。”

原理是相似的，都是最高位的领导者通过加强自我修养，超凡入圣之后就能带动整个社会向好的方向发展。但两家思想在具体实施方略上却背道而驰了。儒家强调要制定完备的礼乐制度，分明等级，以使不同身份地位的人各安其份。道家则认为，领导者知“道”守“常”，那就千万不要搞这些有的没的，百姓自己会把自己治理好。为什么呢？因为政府做的越少，社会越简单纯粹，那么人类社会天然的运行规则就能够真正发挥作用了。

见素抱朴

老子相信，人类社会天然存在着一种运行规则，这种规则不是人为规定出来的。就像自然法则不是宇宙中的什么上帝规定出来，而是亿万年来生物们不断竞争、衍化中发展出来的。

人类社会的那一些制度架构，比如什么礼乐、刑法，都是从这种规则中演变出来的，但当它们固化下来后，就反过来制约社会运行规则的自然运转。

老子发现，一个国家的经济发展水平越高，百姓越奸诈好利；一个国家法令制度越完备，百姓反而越难治理，人们变着法地想钻法律的空子，占社会的便宜。

“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。”

这里面到底是出了什么问题呢？

老子认为，就是因为统治者“舍本逐末”。本来法律什么的社会制度，是从社会运行规则中固定下来的部分，反过来却变成了阻碍社会运行的因素，而且陷入了恶性循环：它越偏离本来的轨道，精明的统治者们越是发挥智慧、开动脑筋，试图修修补补把它做得更细致完善，结果逐渐差以千里。

那应该怎么办呢？

老子最强调辩证法了，“反者道之动”嘛，当事情向一个极端发展太过的时候，总会回归于原始的。所以老子认为，人类社会也应向原始状态回归。

“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。

“绝智弃辩，民利百倍；绝伪弃诈，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。”

“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，兴物反矣，然后乃至大顺。”

你可能会拍案怒骂：这不是愚民之术嘛！

确实后来的道家思想以及从其发端而来的法家思想，都有愚民政策，这以维护统治者的利益为出发点的。但显然《老子》的作者本意并非如此，因为愚民政策本身就是巧诈权术，这是老子最感恶心的东西了。

道家学派的文献里总会出现“智者”和“愚者”的对比，而那个看起来很聪明的家伙常常没有长远的视野，是自恃小聪明的真傻瓜。而那个看起来的憨憨，其实却具有大智慧，这就是大智如愚——其实也没什么“大智”，只是后者质朴地遵循着“道”的准则行为做事，所以不自觉地就向着好的方向发展了。那些自恃聪明、贪图眼前小利而违背大道的人最终也会捡了芝麻丢西瓜。

那么怎么才能让人们回归这种理想的质朴的生存状态呢？

那就要尽可能地削减物质财富，让老百姓温饱无虞，但又没有余财，这样大家财富状况都差不多，均贫富了，就不会有人起偷盗的歹心——反正偷你也偷不到什么有价值的稀有物品，家里的吃穿完全不用发愁，有什么可偷的呢？

财富平均了，人的欲望就减少了，就没那么多心眼去勾心斗角，逐渐变得四肢发达，头脑简单——这不是贬义的，头脑简单是因为民风淳朴。社会上没有坏人了，又何必相互提防或算计呢？

这样一个社会，人人自得其乐、各安其位，那有政府和无政府就没什么区别了，有统治者和无统治者就没什么区别了。

治大国若烹小鲜

太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。

最好的社会是什么样呢？政府高高在上，基本没什么存在感。人人都傻了吧唧的，没什么欲望，生活需要完全能够自给自足，幸福指数特别高。这明明是有道的“圣人”治下的政府治理的结果吧，但好像又不是，因为他啥事也没干，就维护着古已有之的人类社会运行规则的合理运转。人人都觉得，我本来就是这么生活的呀，有政府什么事呢？

最终形成一个什么理想状态呢？

“小国寡民。使有什伯人之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民復结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”

这俨然是一个乌托邦、理想国了，它很难在现实中存在，为什么呢？

因为现实中的政府，总觉得自己是家长；总觉得老百姓像熊孩子一样，天生很难管；总觉得自己比规则还大，出台各种约束法条破坏规则，朝令夕改让规则形同虚设，这就会让人人都很精明，去钻规则的漏洞，世道也就乱了。

“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或培或堕。是以圣人去甚、去奢、去泰。”

“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫虽无以生为者，是贤于贵生。”

事实证明，熊孩子必有熊家长，刁民必有恶政。

老百姓为什么很难管？因为你政府的治理方法不对！！因为你乱作为！这么搞下去，老百姓是真心实意地觉得这个政府好而拥戴这种统治吗？不是，他们是被威权压迫，而暂时地屈服着生存的。但这种忍耐必定是有限度的，所以历史一再重复着的现象是，每一个王朝覆灭时，都曾被其奴役着的百姓们揭竿而起迎头痛击。

“民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾将得而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。”

所以老子说，“治大国，若烹小鲜。”这句话近年来还被引用过，后面加了“如履薄冰、夙夜在公”的阐释，这是引用者不懂其主旨的误解。

烹饪小鱼是最怕翻腾的，一翻就散架。所以小心谨慎而勤翻多翻，还是在翻腾的，或许并不比不谨慎地少翻要强，或许还更使那小鱼可不堪言。

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