“道可道，非常道”：老子的“道”也是可以这样理解的【老子】No.2

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读书笔记

《老子今注今译》

作    者：陈鼓应

出版社：商务印书馆

出版年：2015年9月

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《老子》中的天道

Sean的读书笔记

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老子哲学系统的核心，就是“道”。而这个“道”，又是一个集合概念，最高层的是生成万物的实存者，中层的是一种万物运行所遵循的法则，低层的是人生的规范。三者其实也是合一的。

道是万物之源。

“无，名天地之始；有，名天地之母。”

以上几章，都是在说同一个事情：道是宇宙万物的本源，它产生了天地，产生了万物。但它又不像西方的创世神话那样，是一个人格化的上帝——它是没有主观感情和自我意识的，它创造了万物，却没有成为一个高位的主宰者，反而内化于万物之中，继续蓄养它们，培育它们。

在提出“道”这个最高位的哲学概念后，老子紧接着提出一对概念“有”和“无”。“道”是万物之母，“有”和“无”也是万物之母，这并不矛盾，因为“有”和“无”就是“道”的别称，是“道”的两个面，是形而上的“道”向下落实而生成万物的过程。“有”是已经显现出来的实在，“无”是未显现的无限。

那么“道”到底是什么呢？对不起，谁也说不清楚它到底是什么，因为如果说的清，它就庸俗化了，不是真正的“道”了。（道可道，非常道）。但我们还是可以大概的认识它的，怎么认识呢？就靠形容它的状态：

“道冲而用之或不盈。渊兮！似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛兮！似或存。”

“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”

“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”

“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”

道体为虚。“道”的状态是“惚恍”，也就是看不到、听不到、摸不到，但又真实存在。所以是“有”和“无”的统一体。管子说：物固有形，形固有名。一个物体存在，有固定的形状，我们才能认识它并且给它命名。但“道”这个东西虽然存在，却没有固定的形态，所以不可完全被认识，也不能被命名。“道”这个名字是老子“强名之”，强行找了个字暂且这么叫着。

“道”是天地万物中永恒长存的，看起来不存在，却又无处不在。它不会随着外物的变化而消失，也不会因外在力量而改变（独立而不改，周行而不殆）。

道是自然规律。

那么我们怎么去认识和把握这个不可名状的“道”呢？别忘了，道化成了万物并且内化其中，成为了万事万物运行中遵循的客观规律。我们理解和把握了这个客观规律，就能“几于道”了。

“反者道之动，弱者道之用。”

万事万物运动变化，依循的总规律就是“反”。“反”又有两层意义：相反和归返。

相反相成，也就是我们所说的辩证法。

“曲则全，枉则直；洼则盈，弊则新；少则得，多则惑。”

“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏。”

一切的事物的运动发展，都是在相反相成的两种情状下反复进行的。

另一个层面，万事万物不仅会向相反的面运动，还会做循环归返运动。它像是以“道”为轴心，先渐趋远离，然后回到原点……

“强字之曰‘道’，强名之曰‘大’，大曰逝，逝曰远，远曰反。”

“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。”

总之，事物是永恒运动的，运动总是对立统一、循环往复的。老子把这种规律称为“常”，“常”是“道”在自然规律层面的表现。

道是人生准则。

到自然规律这一层的时候，“道”的第三层面也就呼之欲出了。因为人也是自然界的一部分，与“道”所创造的万事万物遵循着同样的运动规律，所以老子的主张最后也就落脚到了人应该怎么去认识和把握规律上。

人，应该顺应天道，以此处理人事。

“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

“常”就是自然规律。人能够认识到自然规律，就能以较高的站位、以包容万象的态度看待世界，于是坦然无私地生活，以符合自然规律的方式行为处事，其人道也就接近于天道，于是得以长久而无祸。

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