没有人生的意义就不好么？

我们的人生意义是什么？这个问题不好回答，但有个好消息，我们并不经常问这个问题，也不会为这样的问题较真。这可能算是咱们中国人的一种幸运或是不幸吧。

你如果问一个中国人，你工作是为了什么？很简单，为了挣钱呀。那挣钱是为了什么？为了生活呀。那生活为了什么呀？生活还有什么为了什么，生活就是为了生活。对于中国人来讲，或者挣钱养家就是最大的意义。

这样回答人生的终极问题好像并不高级，但也并不用纠结。每个人对于人生的定义都可能不同，也会产生很多多元化的意义。

但西方人很多并不是这样的，他们需要人生有一个终极的意义。就像是最早古希腊的时候，哲学家追求一个真理，后来基督教盛行了，所有人的人生意义被统一了，就是侍奉上帝然后上天堂。

为什么上帝对于西方人如此的重要，最核心的一点是这是他们人生的终极意义。他们生活，他们工作，他们做一切一切的事情，都是一种手段，而目标是去实现那个伟大的人生意义。

如果这样的人生意义和实际的事实发生出入时，就会有人重新站出来修正原来的一些说话，更正人们对于人生终极意义的理解，然后重新上路，迈向这个人生的终极目标。

就比如说原本的基督教教义中，穷人是高尚的而富人是卑劣的，圣经中有一句话这么说“富人上天堂，就和骆驼进针眼一样的困难”。那在这样的教义之下，那些在资本主义下想要努力赚钱的人，就有了很强的内心矛盾。一方面社会的发展到了需要努力赚钱的时代，而另一方面这又和他们内心中的终极意义产生了矛盾。

这时候就不得不提美国最被人敬仰的国父本杰明·富兰克林了。和很多有着崇高人生意义的人不一样，本杰明·富兰克林是一个很现实主义的人，比起崇高的人生意义，他更看重现实。于是他就是提出了一种新的对于侍奉上帝的解读，化解了美国人心中的矛盾。

富兰克林说，每个人的一生都是在帮上帝看守他的财产，你能力越强看守的财产就越多，那么你对上帝的侍奉就越好。于是就形成了一种新资本主义清教徒的道德观。多赚钱，少花钱，为上帝看守财富然后把钱回馈给社会，以此来实现最终极的人生意义。

因为西方人的这种追求人生终极意义的人传统，有时候会让他们围着某一个目标有着非常执着的坚持，而同时有些时候这种对于人生意义的追求，也可能产生一些迷茫和极端的行为。

在现代的科学发展中就会产生这么样的问题，因为科学的不断进步，留给上帝的空间越来越少了。而一旦上帝“死”了，就会产生人普遍的意义危机，如果人生的意义不再是侍奉上帝，上天堂，那么生活在人世的理由又是什么呢？

因为这样西方社会也在底层酝酿着一场意义危机，如果一个习惯了接受终极意义的人没有了最终的人生目标，那迎来的会是空虚与虚无。就像是一只驴子，如果没有了前面吊着的胡萝卜，也就没有力气再向前走了。

而相比之下，中国人这种现实的人生观，反而却更能适应意义的缺失。因为如果生活本身就是意义的话，那过好生活就是前进的动力了。

当我们把过程本身看做最重要的收获时，其实就不容易因为目标的崩塌或者糟糕的结果而失去对于过程的兴趣。就像当我们把学习本身作为乐趣的来源时，就不会以毕业作为学习的终点。如果运动员们把运动本身作为乐趣的来源时，也就不会在获得金牌的那一瞬间，反而产生巨大的失落感。

意义这种事情，有时候是闷头奔跑的动力，就像是远方的山。但如果只有一个远方的意义，也容易让我们迷失了当下，就好像一心想去远方的山，而忽视路上的风景。

所以说，中国人不探讨人生的终极意义，也算是一种幸运吧。我们陷在了日常的柴米油盐之中，但同时也享受在这柴米油盐之中。